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EVOLUTION
From the
writings of William Quan Judge, a pioneering Theosophist and
co-founder
of the orginal Theosophical Society, founded in New York in 1875
Text in
English and Hindi
ब्रह्मविद्या विकास
विलियम क्वान न्यायाधीश, एक अग्रणी ब्रह्म और के लेखन से
1875 में न्यूयॉर्क में स्थापित मूल थियोसोफिकल सोसायटी के सह संस्थापक,
अंग्रेजी और हिन्दी में पाठ
theosophycardiff@uwclub.net
William Quan Judge
1851 - 1896
Evolution
by
William
Quan Judge
THE word "evolution" is the best word from a
theosophical standpoint to use in treating of the genesis of men and things, as
the process which it designates is that which has been always stated in the
ancient books from whose perusal the tenets of the wisdom religion can be
gathered. In the Bhagavad Gita we find Krishna saying that "at the beginning
of the day of Brahma all things come forth from the non-developed principle,
and at the coming on of Brahma's night they are resolved into it again,"
and that this process goes on from age to age. This exactly states evolution as
it is defined in our dictionaries, where it is said to be a process of coming
forth or a development.
The "days and nights of Brahma" are immense
periods of time during which evolution proceeds, the manifestation of things
being the "day" and their periodical resolution into the Absolute the
"night."
If, then, everything is evolved, the word creation can
only be properly applied to any combination of things already in existence,
since the primordial matter or basis cannot be created.
The basis of the theosophical system is evolution, for
in Theosophy
it is held that all things are already in esse, being brought forth or evolved
from time to time in conformity to the inherent law of the Absolute.
The very next question to be asked is, What is this
inherent law of the Absolute? as nearly as can be stated. Although we do not
and cannot know the Absolute, we have enough data from which to draw the
conclusion that its inherent law is to periodically come forth from
subjectivity into objectivity and to return again to the former, and so on
without any cessation.
In the objective world we have a figure or
illustration of this in the rising and setting of the sun, which of all natural
objects best shows the influence of the law. It rises, as H. P. Blavatsky says,
from the (to us) subjective, and at night returns to the subjective again,
remaining in the objective world during the day. If we substitute, as we must
when attempting to draw correspondences between the worlds, the word
"state" for locality or place, and instead of the sun we call that
object "the Absolute," we have a perfect figure, for then we will
have the Absolute rising above the horizon of consciousness from the subjective
state, and its setting again for that consciousness when the time of night
arrives that is, the night of Brahma. This law of periodicity is the same as
that of the cycles, which can be seen governing in every department of nature.
But let us assume a point of departure so as to get a
rapid survey of evolution theosophically considered. And let it be at the time
when this period of manifestation began. What was projected into the objective
world at that time must have been life itself, which under the action of the
law of differentiation split itself up into a vast number of lives, which we
may call individual, the quantity of which it is not possible for us of finite
mind to count.
In the Hindu system these are called Jivas and Jivatman.
Within these lives there is contained the entire plan to be pursued during the
whole period of manifestation, since each life is a small copy of the great All
from which it came. Here a difficulty arises for studious minds, calling for
some attention, for they may ask "What then do you do with that which we
call 'matter', and by and through which the lives manifest themselves?"
The reply is that the so-called matter is an illusion
and is not real matter, but that the latter--sometime known in
It may then be further asked, "Have we not been
led to suppose that that which we supposed was matter but which you now say is
an illusion is something absolutely necessary to the soul for acquiring experience
of nature?" To this I reply that such is not the case, but that the matter
needed for the soul to acquire experience through is the real unseen matter. It
is that matter of which psychic bodies are composed, and those other
"material" things all the way up to spirit. It is to this that the
Bhagavad Gita refers where it says that spirit (purusha) and matter (prakriti) are coeternal and not divisible
from each other.
That which we and science are accustomed to designate
matter is nothing more than our limited and partial cognition of the phenomena
of the real or primordial matter. This position is not overturned by pointing
to the fact that all men in general have the same cognitions of the same
objects, that square objects are always square and that shadows fall in the
same line for all normal people, for even in our own experience we see that
there is such a thing as a collective change of cognition, and that thus it is
quite possible that all normal people are merely on the single plane of consciousness
where they are not yet able to cognize anything else. In the case of
hypnotizing everything appears to the subject to be different at the will of
the operator, which would not be possible if objects had any inherent actuality
of their own apart from our consciousness.
In order to justify a discussion of the Theosophical
system of evolution, it is necessary to see if there be any radical difference
between it and that which is accepted in the world, either in scientific
circles or among Theologians. That there is such a distinction can be seen at
once, and we will take first that between it and Theology. Here, of course,
this is in respect to the genesis of the inner man more especially, although
Theology makes some claim to know about race descent.
The Church either says that the soul of each man is a
special creation in each case or remains silent on the subject, leaving us, as
it was once so much the fashion to say, "In the hands of a merciful
Providence," who after all says nothing on the
matter. But when the question of the race is raised,
then the priest points to the Bible, saying that we all come from one pair,
Adam and Eve.
On this point Theology is more sure than science, as
the latter has no data yet and does not really know whether we owe our origin
to one pair, male and female, or to many. Theosophy,
on the other hand, differs from the Church, asserting that Paramatma alone is self-existing,
single, eternal, immutable, and common to all creatures, high and low alike;
hence it never was and never will be created; that the soul of man evolves, is
consciousness itself, and is not specially created for
each man born on the earth, but assumes through countless incarnations
different bodies at different times. Underlying this must be the proposition
that, for each Manvantara or period of manifestation, there is a definite
number of souls or egos who project themselves into the current of evolution
which is to prevail for that period or manvantara.
Of course this subject is limitless, and the
consideration of the vast number of systems and worlds where the same process
is going on with a definite number of egos in each, staggers the minds of most
of those who take the subject up. And of course I do not mean to be understood
as saying that there is a definite number of egos in the whole collection of
systems in which we may imagine evolution as proceeding, for there could be no
such definiteness considered in the mass, as that would be the same as taking
the measure of the Absolute.
But in viewing any part of the manifestation of the
Absolute, it is allowable for us to say that there are to be found such a
definite number of egos in that particular system under consideration; this is
one of the necessities of our finite consciousness.
Following out the line of our own argument we reach
the conclusion that, included within the great wave of evolution which relates
to the system of which this earth is a part, there are just so many egos either
fully developed or in a latent state. These have gone round and round the wheel
of rebirth, and will continue to do so until the wave shall meet and be
transformed into another.
Therefore there could be no such thing as a special
creation of souls for the different human beings born on this earth, and for
the additional reason that, if there were, then spirit would be made
subservient to illusion, to mere human bodies.
So that in respect to theology we deny the
propositions, first, that there is any special creation of souls, second, that
there is, or was, or could be by any possibility any creation of this world or
of any other, and third, that the human race descended from one pair.
In taking up the difference existing between our
theory and that of science we find the task easy. Upon the question of
progress, and how progress or civilization may be attained by man, and whether
any progress could be possible if the theories of science be true, our position
is that there could be no progress if the law of evolution as taught in
theschools is true, even in a material sense.
In this particular we are diametrically opposed to
science. Its assumption is that the present race on the earth may be supposed
to belong to a common stock which in its infancy was rude and barbarous,
knowing little more than the animal, living like the animal, and learning all
it now knows simply by experience gained in its contest with nature through its
development. Hence they give us the paleolithic age, the neolithic age, and so
on. In this scheme we find no explanation of how man comes to have innate
ideas. Some, however, seeing the necessity for an explanation of this
phenomenon, attempt it in various ways; and it is a phenomenon of the greatest
importance. It is explained by Theosophy
in a way peculiar to itself, and of which more will be said as we go on.
William Quan Judge
The Path
August 1890
_________________________________
विकास
द्वारा
विलियम क्वान न्यायाधीश
यह निर्दिष्ट प्रक्रिया है जो हमेशा जिसका अवलोकन के ज्ञान के सिद्धांतों से प्राचीन पुस्तकों में कहा गया है कि जो है के रूप में शब्द "विकास", पुरुषों और चीजों की उत्पत्ति के उपचार में उपयोग करने के लिए एक थियोसोफिकल दृष्टि से सबसे अच्छा शब्द है धर्म इकट्ठा किया जा सकता है. गीता में हम कृष्ण ब्रह्मा के दिन की शुरुआत में सभी चीजों गैर विकसित सिद्धांत से आगे आते हुए कहा कि "और पर पाते हैं
यह हमारी यह आगे आने की एक प्रक्रिया होने के लिए कहा है, जहां शब्दकोशों, या एक विकास में परिभाषित किया गया है के रूप में वे इसे फिर से में हल "और इस प्रक्रिया उम्र से उम्र पर चला जाता है कि कर रहे हैं ब्रह्मा की रात की पर आ रहे हैं. यह वास्तव में विकास राज्यों .
"दिन और ब्रह्मा की रात" के दौरान जो विकास आय, निरपेक्ष में "दिन" और उनके आवधिक संकल्प किया जा रहा चीजों की अभिव्यक्ति "रात." समय की भारी अवधियों हैं
तो, सब कुछ विकसित कर रहा है, तो, शब्द रचना ही ठीक मौलिक बात या आधार नहीं बनाया जा सकता, क्योंकि पहले से ही अस्तित्व में बातों का कोई भी संयोजन के लिए लागू किया जा सकता है.
ब्रह्मविद्या में यह सब बातें निरपेक्ष के निहित कानून के अनुरूप समय पर esse में, आगे लाया जा रहा है या समय से विकसित पहले से ही कर रहे हैं कि आयोजित किया जाता है के लिए थियोसोफिकल प्रणाली के आधार पर, विकास है.
कहा जा करने के अगले ही सवाल है, क्या निरपेक्ष की इस निहित कानून है? के रूप में लगभग के रूप में कहा जा सकता है. हम नहीं करते और निरपेक्ष पता नहीं कर सकते हैं, हम किसी भी समाप्ति के बिना पर तो जो से अपने निहित कानून समय - समय निष्पक्षता में आत्मीयता से आगे आने के लिए और पूर्व के लिए फिर से वापस जाने के लिए है कि निष्कर्ष आकर्षित करने के लिए पर्याप्त जानकारी है, और.
उद्देश्य दुनिया में हम बढ़ रहा है और सभी प्राकृतिक वस्तुओं की जो सबसे अच्छा कानून के प्रभाव से पता चलता है, सूरज की स्थापना में इस का आंकड़ा या उदाहरण है. यह हिमाचल प्रदेश Blavatsky कहते रूप से (हमारे लिए),, व्यक्तिपरक बढ़ जाता है, और दिन के दौरान उद्देश्य दुनिया में शेष फिर से व्यक्तिपरक को रात रिटर्न पर बंद हुए. हम विकल्प हैं, दुनिया, इलाके या जगह के लिए शब्द "राज्य", और बदले सूरज के बीच पत्राचार आकर्षित करने का प्रयास करते समय हम चाहिए के रूप में हम उस वस्तु "निरपेक्ष," हम एक सही आंकड़ा है कहते हैं, तो हम करेंगे रात का समय, ब्रह्मा की रात है कि आता है जब निरपेक्ष कि चेतना के लिए फिर से व्यक्तिपरक राज्य से चेतना के क्षितिज के ऊपर बढ़ रहे हैं, और अपनी सेटिंग है. अवधि के इस कानून को प्रकृति के हर विभाग में शासी देखा जा सकता है जो चक्र, के रूप में ही है.
लेकिन theosophically माना विकास की एक तेजी से सर्वेक्षण पाने के लिए के रूप में तो हमें प्रस्थान के एक बिंदु कल्पना करते हैं. और अभिव्यक्ति की इस अवधि शुरू हुई जब यह समय पर किया जाना है. क्या उस समय उद्देश्य दुनिया में पेश किया गया था जीवन भेदभाव के कानून के तहत कार्रवाई की हम व्यक्ति कॉल कर सकते हैं, जो जीवन का एक विशाल संख्या में ही अलग हो जाते हैं, जो अपने आप में, अवश्य किया गया है, मात्रा, जिनमें से यह संभव नहीं है परिमित मन की हमें भरोसा है.
हिंदू प्रणाली में इन जीवों और Jivatman कहा जाता है. ये जीवन के भीतर प्रत्येक जीवन में यह आया था जो सब के सब से महान का एक छोटा सा नकल है, क्योंकि अभिव्यक्ति की पूरी अवधि के दौरान अपनाई जाने की पूरी योजना वहाँ निहित है. यहाँ एक कठिनाई कुछ ध्यान देने के लिए, के लिए वे पूछ सकते बुला, अध्ययनशील दिमाग के लिए उठता है "तो क्या तुम हम 'बात' कहते हैं कि के साथ क्या करते हैं, और से और जिसके माध्यम से जीवन को उभरने लगते?"
कुछ देर के मौलिक विषय के रूप में यूरोप में जाना जाता है - - खिचड़ी भाषा हमारे द्वारा देखा जा उत्तर तथाकथित बात एक भ्रम है और असली बात नहीं है, लेकिन बाद कि कि है. असली बात केवल एक और पहली बार बाहर फेंक दिया जीवन का रूप है, लेकिन भेदभाव के एक कम सही हालत में ही है, और यह इस असली बात का एक स्क्रीन पर है कि हम इस मामले को फोन जो अपने भीतर की ऊर्जा परियोजना चित्र, असली के लिए समझकर उन्हें .
यह तो आगे "बात थी, हम जिसके बारे में माना है कि लगता है कि नेतृत्व करने के लिए नहीं किया गया है लेकिन जो आप अब एक भ्रम का कहना है कि प्रकृति का अनुभव प्राप्त करने के लिए आत्मा को पूरी तरह से जरूरी कुछ है?" कहा जा सकता है इस के लिए मैं के माध्यम से अनुभव प्राप्त करने के लिए आत्मा के लिए आवश्यक बात वास्तविक अनदेखी की बात नहीं है कि इस तरह के मामले में ऐसा नहीं है कि उत्तर, लेकिन. यह मानसिक निकायों बना रहे हैं जो की उस बात के, और उन अन्य "सामग्री" बातें आत्मा के लिए सभी तरह से ऊपर है. यह आत्मा (पुरुष) और पदार्थ (प्रकृति) सम - नित्य और एक दूसरे से विभाज्य नहीं कर रहे हैं का कहना है कि जहां गीता संदर्भित करता है कि यह करने के लिए है.
हम और विज्ञान के मामले के असली या मौलिक बात की घटना के बारे में हमारी सीमित और आंशिक अनुभूति से ज्यादा कुछ नहीं है नामित करने के आदी रहे हैं, जो कि. इस स्थिति में सामान्य रूप में सभी पुरुषों हम भी अपने स्वयं के अनुभव के लिए, वर्ग वस्तुओं हमेशा वर्ग हैं और छाया है कि सभी सामान्य लोगों के लिए एक ही लाइन में गिर जाते हैं, एक ही वस्तुओं के एक ही संज्ञानों है कि इस तथ्य की ओर इशारा करते द्वारा पलट नहीं है अनुभूति का एक सामूहिक परिवर्तन के रूप में एक ऐसी चीज है कि देखते हैं, और इस प्रकार यह सब सामान्य लोगों को वे अभी तक कुछ और सीखना करने में सक्षम नहीं हैं जहां चेतना का एक विमान पर केवल हैं कि बहुत संभव है कि. Hypnotizing सब कुछ के मामले में वस्तुओं के अलावा हमारी चेतना से अपने स्वयं के किसी भी अंतर्निहित वास्तविकता थी तो संभव नहीं होगा जो ऑपरेटर, की इच्छा पर अलग होने के अधीन होता है.
विकास की थियोसोफिकल प्रणाली की चर्चा का औचित्य साबित करने के लिए, यह वैज्ञानिक हलकों में या धर्मशास्त्रियों के बीच, या तो दुनिया में स्वीकार किया जाता है जो यह बीच और कहा कि किसी भी कट्टरपंथी अंतर हो तो देखने के लिए आवश्यक है. वहाँ है कि इस तरह के एक अंतर एक ही बार में देखा जा सकता है, और हम जानते हैं कि यह और धर्मशास्त्र के बीच पहले ले जाएगा. धर्मशास्त्र कुछ का दावा दौड़ वंश के बारे में पता करने के लिए बनाता है, हालांकि यहां, ज़ाहिर है, यह है, और अधिक विशेष रूप से भीतरी आदमी की उत्पत्ति के संबंध में है.
चर्च या तो प्रत्येक मनुष्य की आत्मा के प्रत्येक मामले में एक विशेष रचना है या यह एक बार जो बाद ", एक दयालु प्रोविडेंस के हाथों में कहना है," इतना फैशन के रूप में था, हमें छोड़कर, इस विषय पर चुप रहता है कि कहते हैं सब पर कुछ नहीं कहना
बात. लेकिन जाति का सवाल उठाया जाता है, तो बाइबल के पुजारी कहते हैं, हम सब एक जोड़ी, एडम और ईव से आते हुए कहा कि.
उत्तरार्द्ध अभी तक कोई डेटा नहीं है और वास्तव में हम पुरुष और महिला एक जोड़ी, के लिए या कई को हमारे मूल देना है या नहीं पता नहीं है के रूप में इस बिंदु धर्मशास्त्र में, विज्ञान से अधिक यकीन है. ब्रह्मविद्या, दूसरे हाथ पर, अकेले कि परमात्मा पर जोर देते हुए, चर्च से अलग एक जैसे आत्म - मौजूदा, अपरिवर्तनीय, अनन्त, एकल, और सभी प्राणियों के लिए आम, उच्च और कम है, इसलिए यह कभी नहीं था और बनाया जाएगा कभी नहीं, कि आदमी की आत्मा है, विकसित
चेतना ही है, और विशेष रूप से पृथ्वी पर पैदा हुआ हर आदमी के लिए बनाई गई है, लेकिन अलग अलग समय पर अनगिनत अवतार विभिन्न संस्थाओं के माध्यम से मानता नहीं है. इस अंतर्निहित अभिव्यक्ति की प्रत्येक Manvantara या अवधि के लिए, आत्मा या उस अवधि या manvantara के लिए प्रबल है जो विकास की वर्तमान में खुद को परियोजना जो अहं की एक निश्चित संख्या है, प्रस्ताव है कि होना चाहिए.
बेशक इस विषय असीम है, और इसी प्रक्रिया के प्रत्येक में अहं की एक निश्चित संख्या के साथ चल रहा है, जहां सिस्टम और दुनिया की विशाल संख्या के विचार के विषय को लेने वाले लोगों में से ज्यादातर के मन डगमगाता है. और निश्चित रूप से मैं, जन में माना जाता है कि ऐसी कोई निश्चितता हो सकता है के लिए हम आगे बढ़ने के रूप में विकास की कल्पना कर सकते हैं, जिसमें सिस्टम के पूरे संग्रह में अहं की एक निश्चित संख्या है कि वहाँ कह के रूप में समझा जा मतलब नहीं है कि के रूप में होगा निरपेक्ष का माप लेने के रूप में ही किया.
हमें विचाराधीन कि विशेष रूप से प्रणाली में अहं के इस तरह के एक निश्चित संख्या में पाया जा रहे हैं कि कहने के लिए लेकिन निरपेक्ष की अभिव्यक्ति के किसी भी हिस्से को देखने में, यह स्वीकार्य है, यह हमारे परिमित चेतना की आवश्यकताओं में से एक है.
हम इस धरती एक हिस्सा है जो की प्रणाली से संबंधित है जो विकास के महान लहर में शामिल थे, उस निष्कर्ष पर पहुंचना हमारे अपने तर्क की लाइन से बाहर के बाद, बस इतने अहं या तो पूरी तरह से विकसित या एक अव्यक्त राज्य में कर रहे हैं. ये दौर चला गया है और पुनर्जन्म का पहिया दौर है, और लहर मिलेंगे और दूसरे में तब्दील हो जब तक ऐसा करना जारी रखेंगे है.
इसलिए वहाँ इस धरती पर पैदा हुए अलग मनुष्य के लिए आत्माओं की एक विशेष रचना के रूप में ऐसी कोई बात नहीं हो सकता है, और अगर वहाँ थे, तो भावना मात्र मानव शरीर के लिए, भ्रम के अधीन कराया जाएगा, अतिरिक्त कारण के लिए. सकता है
इसलिए कि धर्मशास्त्र के संबंध में हम दूसरी आत्माओं के किसी विशेष रचना नहीं है कि, पहले, प्रस्ताव से इनकार करते हैं, वहाँ है कि, या था, या किसी भी संभावना से कोई भी इस दुनिया से या किसी अन्य के निर्माण, और तीसरे, हो सकता है मानव जाति एक जोड़ी से उतरा.
हमारे सिद्धांत के बीच और विज्ञान की है कि मौजूदा अंतर को लेने में हम काम आसान लगता है. प्रगति के सवाल पर, और कैसे प्रगति या सभ्यता आदमी द्वारा प्राप्त किया जा सकता है, और विज्ञान के सिद्धांतों सच हो सकता है अगर किसी भी प्रगति संभव हो सकता है, हमारी स्थिति theschools में विकास के कानून सिखाया के रूप में अगर कोई प्रगति नहीं हो सकता है यहां तक कि एक सामग्री अर्थ में, यह सच है.
यह विशेष रूप से हम बिलकुल विज्ञान के लिए विरोध कर रहे हैं. इसके धारणा पृथ्वी पर मौजूद दौड़ अपनी प्रारंभिक अवस्था में मिली जानवर की तरह रहते हैं, जानवर की तुलना में थोड़ा अधिक है, जानने के लिए और अनुभव से यह अब बस जानता सब सीखने, असभ्य और बर्बर था जो एक सामान्य शेयर के हैं के लिए माना जा सकता है इसके विकास के माध्यम से प्रकृति के साथ अपने प्रतियोगिता में. इसलिए वे हमें पाषाण काल उम्र, नव पाषाणकालीन उम्र, और इतने पर दे. इस योजना में हम आदमी सहज विचार है की बात आती है कि कैसे कोई स्पष्टीकरण नहीं पाते. कुछ बहरहाल, इस घटना का एक विवरण के लिए आवश्यकता देखकर, यह विभिन्न तरीकों का प्रयास है, और यह सबसे बड़ा महत्व की एक घटना है. यह अपने आप के लिए अजीब एक तरह से ब्रह्मविद्या से समझाया है, और अधिक हम पर जाने के रूप में कहा जाएगा, जिनमें से.
विलियम क्वान न्यायाधीश
पथ
अगस्त 1890
Vikāsa
Dvārā
William Quan Judge
Yaha nirdiṣṭa prakriyā hai jō
hamēśā jisakā avalōkana kē jñāna kē sid'dhāntōṁ
sē prācīna pustakōṁ mēṁ kahā
gayā hai ki jō hai kē rūpa mēṁ
śabda"vikāsa", puruṣōṁ aura cījōṁ
kī utpatti kē upacāra mēṁ upayōga karanē
kē li'ē ēka thiyōsōphikala dr̥ṣṭi
sē sabasē acchā śabda hai Dharma ikaṭṭhā
kiyā jā sakatā hai. Gītā mēṁ hama kr̥ṣṇa
brahmā kē dina kī śuru'āta mēṁ sabhī
cījōṁ gaira vikasita sid'dhānta sē āgē
ātē hu'ē kahā ki"aura para pātē haiṁ
Yaha hamārī yaha āgē ānē kī ēka
prakriyā hōnē kē li'ē kahā hai, jahāṁ
śabdakōśōṁ, yā ēka vikāsa mēṁ
paribhāṣita kiyā gayā hai kē rūpa mēṁ
vē isē phira sē mēṁ hala"aura isa prakriyā
umra sē umra para calā jātā hai ki kara rahē haiṁ
brahmā kī rāta kī para ā rahē haiṁ. Yaha
vāstava mēṁ vikāsa rājyōṁ .
"Dina aura brahmā kī rāta" kē daurāna
jō vikāsa āya, nirapēkṣa mēṁ"dina"
aura unakē āvadhika saṅkalpa kiyā jā rahā
cījōṁ kī abhivyakti"rāta." Samaya kī
bhārī avadhiyōṁ haiṁ
Tō, saba kucha vikasita kara rahā hai, tō, śabda
racanā hī ṭhīka maulika bāta yā ādhāra
nahīṁ banāyā jā sakatā, kyōṅki
pahalē sē hī astitva mēṁ bātōṁ
kā kō'ī bhī sanyōjana kē li'ē lāgū
kiyā jā sakatā hai.
Brahmavidyā mēṁ yaha saba bātēṁ nirapēkṣa
kē nihita kānūna kē anurūpa samaya para esse mēṁ,
āgē lāyā jā rahā hai yā samaya sē
vikasita pahalē sē hī kara rahē haiṁ ki
āyōjita kiyā jātā hai kē li'ē
thiyōsōphikala praṇālī kē ādhāra para,
vikāsa hai.
Kahā jā karanē kē agalē hī savāla hai,
kyā nirapēkṣa kī isa nihita kānūna hai? Kē
rūpa mēṁ lagabhaga kē rūpa mēṁ kahā
jā sakatā hai. Hama nahīṁ karatē aura nirapēkṣa
patā nahīṁ kara sakatē haiṁ, hama kisī bhī
samāpti kē binā para tō jō sē apanē nihita
kānūna samaya - samaya niṣpakṣatā mēṁ
ātmīyatā sē āgē ānē kē li'ē
aura pūrva kē li'ē phira sē vāpasa jānē
kē li'ē hai ki niṣkarṣa ākarṣita karanē
kē li'ē paryāpta jānakārī hai, aura.
Uddēśya duniyā mēṁ hama baṛha rahā hai
aura sabhī prākr̥tika vastu'ōṁ kī jō
sabasē acchā kānūna kē prabhāva sē patā
calatā hai, sūraja kī sthāpanā mēṁ isa
kā āṅkaṛā yā udāharaṇa hai. Yaha
himācala pradēśa Blavatsky kahatē rūpa sē
(hamārē li'ē),, vyaktiparaka baṛha jātā hai,
aura dina kē daurāna uddēśya duniyā mēṁ
śēṣa phira sē vyaktiparaka kō rāta riṭarna
para banda hu'ē. Hama vikalpa haiṁ, duniyā, ilākē
yā jagaha kē li'ē śabda"rājya", aura
badalē sūraja kē bīca patrācāra ākarṣita
karanē kā prayāsa karatē samaya hama cāhi'ē
kē rūpa mēṁ hama usa vastu"nirapēkṣa,"
hama ēka sahī āṅkaṛā hai kahatē haiṁ,
tō hama karēṅgē Rāta kā samaya, brahmā
kī rāta hai ki ātā hai jaba nirapēkṣa ki
cētanā kē li'ē phira sē vyaktiparaka rājya
sē cētanā kē kṣitija kē ūpara baṛha
rahē haiṁ, aura apanī sēṭiṅga hai. Avadhi
kē isa kānūna kō prakr̥ti kē hara vibhāga
mēṁ śāsī dēkhā jā sakatā hai
jō cakra, kē rūpa mēṁ hī hai.
Lēkina theosophically mānā vikāsa kī ēka
tējī sē sarvēkṣaṇa pānē kē
li'ē kē rūpa mēṁ tō hamēṁ
prasthāna kē ēka bindu kalpanā karatē haiṁ. Aura
abhivyakti kī isa avadhi śurū hu'ī jaba yaha samaya para
kiyā jānā hai. Kyā usa samaya uddēśya duniyā
mēṁ pēśa kiyā gayā thā jīvana
bhēdabhāva kē kānūna kē tahata
kārravā'ī kī hama vyakti kŏla kara sakatē haiṁ,
jō jīvana kā ēka viśāla saṅkhyā
mēṁ hī alaga hō jātē haiṁ, jō apanē
āpa mēṁ, avaśya kiyā gayā hai, mātrā,
jinamēṁ sē yaha sambhava nahīṁ hai Parimita mana
kī hamēṁ bharōsā hai.
Hindū praṇālī mēṁ ina jīvōṁ
aura Jivatman kahā jātā hai. Yē jīvana kē
bhītara pratyēka jīvana mēṁ yaha āyā
thā jō saba kē saba sē mahāna kā ēka
chōṭā sā nakala hai, kyōṅki abhivyakti kī
pūrī avadhi kē daurāna apanā'ī jānē
kī pūrī yōjanā vahām̐ nihita hai. Yahām̐
ēka kaṭhinā'ī kucha dhyāna dēnē kē
li'ē, kē li'ē vē pūcha sakatē bulā,
adhyayanaśīla dimāga kē li'ē uṭhatā
hai"tō kyā tuma hama'bāta' kahatē haiṁ ki
kē sātha kyā karatē haiṁ, aura sē aura
jisakē mādhyama sē jīvana kō ubharanē
lagatē?"
Kucha dēra kē maulika viṣaya kē rūpa mēṁ
yūrōpa mēṁ jānā jātā hai - - khicaṛī
bhāṣā hamārē dvārā dēkhā jā
uttara tathākathita bāta ēka bhrama hai aura asalī
bāta nahīṁ hai, lēkina bāda ki ki hai. Asalī
bāta kēvala ēka aura pahalī bāra bāhara phēṅka
diyā jīvana kā rūpa hai, lēkina bhēdabhāva
kē ēka kama sahī hālata mēṁ hī hai, aura
yaha isa asalī bāta kā ēka skrīna para hai ki hama isa
māmalē kō phōna jō apanē bhītara kī
ūrjā pariyōjanā citra, asalī kē li'ē
samajhakara unhēṁ .
Yaha tō āgē"bāta thī, hama jisakē
bārē mēṁ mānā hai ki lagatā hai ki
nētr̥tva karanē kē li'ē nahīṁ kiyā
gayā hai lēkina jō āpa aba ēka bhrama kā
kahanā hai ki prakr̥ti kā anubhava prāpta karanē
kē li'ē ātmā kō pūrī taraha sē
jarūrī kucha hai?" Kahā jā sakatā hai Isa kē
li'ē maiṁ kē mādhyama sē anubhava prāpta
karanē kē li'ē ātmā kē li'ē
āvaśyaka bāta vāstavika anadēkhī kī
bāta nahīṁ hai ki isa taraha kē māmalē mēṁ
aisā nahīṁ hai ki uttara, lēkina. Yaha mānasika
nikāyōṁ banā rahē haiṁ jō kī usa
bāta kē, aura una an'ya"sāmagrī" bātēṁ
ātmā kē li'ē sabhī taraha sē ūpara hai. Yaha
ātmā (puruṣa) aura padārtha (prakr̥ti) sama - nitya
aura ēka dūsarē sē vibhājya nahīṁ kara
rahē haiṁ kā kahanā hai ki jahāṁ gītā
sandarbhita karatā hai ki yaha karanē kē li'ē hai.
Hama aura vijñāna kē māmalē kē asalī yā
maulika bāta kī ghaṭanā kē bārē mēṁ
hamārī sīmita aura ānśika anubhūti sē
jyādā kucha nahīṁ hai nāmita karanē kē
ādī rahē haiṁ, jō ki. Isa sthiti mēṁ sāmān'ya
rūpa mēṁ sabhī puruṣōṁ hama bhī
apanē svayaṁ kē anubhava kē li'ē, varga vastu'ōṁ
hamēśā varga haiṁ aura chāyā hai ki sabhī
sāmān'ya lōgōṁ kē li'ē ēka hī
lā'ina mēṁ gira jātē haiṁ, ēka hī
vastu'ōṁ kē ēka hī san̄jñānōṁ
hai ki isa tathya kī ōra iśārā karatē
dvārā palaṭa nahīṁ hai Anubhūti kā
ēka sāmūhika parivartana kē rūpa mēṁ
ēka aisī cīja hai ki dēkhatē haiṁ, aura isa
prakāra yaha saba sāmān'ya lōgōṁ kō vē
abhī taka kucha aura sīkhanā karanē mēṁ sakṣama
nahīṁ haiṁ jahāṁ cētanā kā ēka
vimāna para kēvala haiṁ ki bahuta sambhava hai ki. Hypnotizing
saba kucha kē māmalē mēṁ vastu'ōṁ kē
alāvā hamārī cētanā sē apanē svayaṁ
kē kisī bhī antarnihita vāstavikatā thī tō
sambhava nahīṁ hōgā jō ŏparēṭara,
kī icchā para alaga hōnē kē adhīna hōtā
hai.
Vikāsa kī thiyōsōphikala praṇālī kī
carcā kā aucitya sābita karanē kē li'ē, yaha
vaijñānika halakōṁ mēṁ yā
dharmaśāstriyōṁ kē bīca, yā tō
duniyā mēṁ svīkāra kiyā jātā hai
jō yaha bīca aura kahā ki kisī bhī kaṭṭarapanthī
antara hō tō dēkhanē kē li'ē āvaśyaka
hai. Vahām̐ hai ki isa taraha kē ēka antara ēka
hī bāra mēṁ dēkhā jā sakatā hai, aura
hama jānatē haiṁ ki yaha aura dharmaśāstra kē
bīca pahalē lē jā'ēgā. Dharmaśāstra
kucha kā dāvā dauṛa vanśa kē bārē
mēṁ patā karanē kē li'ē banātā hai,
hālāṅki yahāṁ, zāhira hai, yaha hai, aura
adhika viśēṣa rūpa sē bhītarī
ādamī kī utpatti kē sambandha mēṁ hai.
Carca yā tō pratyēka manuṣya kī ātmā
kē pratyēka māmalē mēṁ ēka viśēṣa
racanā hai yā yaha ēka bāra jō bāda",
ēka dayālu prōviḍēnsa kē hāthōṁ
mēṁ kahanā hai," itanā phaiśana kē
rūpa mēṁ thā, hamēṁ chōṛakara, isa
viṣaya para cupa rahatā hai ki kahatē haiṁ Saba para
kucha nahīṁ kahanā
Bāta. Lēkina jāti kā savāla uṭhāyā
jātā hai, tō bā'ibala kē pujārī kahatē
haiṁ, hama saba ēka jōṛī, ēḍama aura
īva sē ātē hu'ē kahā ki.
Uttarārd'dha abhī taka kō'ī ḍēṭā
nahīṁ hai aura vāstava mēṁ hama puruṣa aura
mahilā ēka jōṛī, kē li'ē yā ka'ī
kō hamārē mūla dēnā hai yā nahīṁ
patā nahīṁ hai kē rūpa mēṁ isa bindu
dharmaśāstra mēṁ, vijñāna sē adhika yakīna
hai. Brahmavidyā, dūsarē hātha para, akēlē ki
paramātmā para jōra dētē hu'ē, carca sē
alaga ēka jaisē ātma - maujūdā, aparivartanīya,
ananta, ēkala, aura sabhī prāṇiyōṁ kē
li'ē āma, ucca aura kama hai, isali'ē yaha kabhī nahīṁ
thā aura banāyā jā'ēgā kabhī nahīṁ,
ki Ādamī kī ātmā hai, vikasita
Cētanā hī hai, aura viśēṣa rūpa sē pr̥thvī
para paidā hu'ā hara ādamī kē li'ē
banā'ī ga'ī hai, lēkina alaga alaga samaya para anaginata
avatāra vibhinna sansthā'ōṁ kē mādhyama sē
mānatā nahīṁ hai. Isa antarnihita abhivyakti kī
pratyēka Manvantara yā avadhi kē li'ē, ātmā
yā usa avadhi yā manvantara kē li'ē prabala hai jō
vikāsa kī vartamāna mēṁ khuda kō
pariyōjanā jō ahaṁ kī ēka niścita saṅkhyā
hai, prastāva hai ki hōnā cāhi'ē.
Bēśaka isa viṣaya asīma hai, aura isī prakriyā
kē pratyēka mēṁ ahaṁ kī ēka niścita
saṅkhyā kē sātha cala rahā hai, jahāṁ sisṭama
aura duniyā kī viśāla saṅkhyā kē
vicāra kē viṣaya kō lēnē vālē
lōgōṁ mēṁ sē jyādātara kē mana ḍagamagātā
hai. Aura niścita rūpa sē maiṁ, jana mēṁ
mānā jātā hai ki aisī kō'ī
niścitatā hō sakatā hai kē li'ē hama
āgē baṛhanē kē rūpa mēṁ vikāsa
kī kalpanā kara sakatē haiṁ, jisamēṁ sisṭama
kē pūrē saṅgraha mēṁ ahaṁ kī
ēka niścita saṅkhyā hai ki vahām̐ kaha kē
rūpa mēṁ samajhā jā matalaba nahīṁ hai ki
kē rūpa mēṁ hōgā Nirapēkṣa kā
māpa lēnē kē rūpa mēṁ hī kiyā.
Hamēṁ vicārādhīna ki viśēṣa rūpa
sē praṇālī mēṁ ahaṁ kē isa taraha
kē ēka niścita saṅkhyā mēṁ pāyā
jā rahē haiṁ ki kahanē kē li'ē lēkina
nirapēkṣa kī abhivyakti kē kisī bhī his'sē
kō dēkhanē mēṁ, yaha svīkārya hai, yaha
hamārē parimita cētanā kī āvaśyakatā'ōṁ
mēṁ sē ēka hai.
Hama isa dharatī ēka his'sā hai jō kī praṇālī
sē sambandhita hai jō vikāsa kē mahāna lahara mēṁ
śāmila thē, usa niṣkarṣa para pahun̄canā
hamārē apanē tarka kī lā'ina sē bāhara
kē bāda, basa itanē ahaṁ yā tō pūrī
taraha sē vikasita yā ēka avyakta rājya mēṁ kara
rahē haiṁ. Yē daura calā gayā hai aura punarjanma
kā pahiyā daura hai, aura lahara milēṅgē aura
dūsarē mēṁ tabdīla hō jaba taka aisā
karanā jārī rakhēṅgē hai.
Isali'ē vahām̐ isa dharatī para paidā hu'ē alaga
manuṣya kē li'ē ātmā'ōṁ kī ēka
viśēṣa racanā kē rūpa mēṁ aisī
kō'ī bāta nahīṁ hō sakatā hai, aura agara
vahām̐ thē, tō bhāvanā mātra mānava
śarīra kē li'ē, bhrama kē adhīna karāyā
jā'ēgā, atirikta kāraṇa kē li'ē.
Sakatā hai
Isali'ē ki dharmaśāstra kē sambandha mēṁ hama
dūsarī ātmā'ōṁ kē kisī viśēṣa
racanā nahīṁ hai ki, pahalē, prastāva sē
inakāra karatē haiṁ, vahām̐ hai ki, yā thā,
yā kisī bhī sambhāvanā sē kō'ī bhī
isa duniyā sē yā kisī an'ya kē nirmāṇa,
aura tīsarē, hō sakatā hai Mānava jāti ēka
jōṛī sē utarā.
Hamārē sid'dhānta kē bīca aura vijñāna kī
hai ki maujūdā antara kō lēnē mēṁ hama
kāma āsāna lagatā hai. Pragati kē savāla para,
aura kaisē pragati yā sabhyatā ādamī dvārā
prāpta kiyā jā sakatā hai, aura vijñāna kē
sid'dhāntōṁ saca hō sakatā hai agara kisī
bhī pragati sambhava hō sakatā hai, hamārī sthiti
theschools mēṁ vikāsa kē kānūna
sikhāyā kē rūpa mēṁ agara kō'ī pragati
nahīṁ hō sakatā hai Yahāṁ taka ki
ēka sāmagrī artha mēṁ, yaha saca hai.
Yaha viśēṣa rūpa sē hama bilakula vijñāna
kē li'ē virōdha kara rahē haiṁ. Isakē dhāraṇā
pr̥thvī para maujūda dauṛa apanī prārambhika
avasthā mēṁ milī jānavara kī taraha rahatē
haiṁ, jānavara kī tulanā mēṁ thōṛā
adhika hai, jānanē kē li'ē aura anubhava sē yaha aba
basa jānatā saba sīkhanē, asabhya aura barbara thā
jō ēka sāmān'ya śēyara kē haiṁ kē
li'ē mānā jā sakatā hai Isakē vikāsa kē
mādhyama sē prakr̥ti kē sātha apanē
pratiyōgitā mēṁ. Isali'ē vē hamēṁ
pāṣāṇa kāla umra, nava pāṣāṇakālīna
umra, aura itanē para dē. Isa yōjanā mēṁ hama
ādamī sahaja vicāra hai kī bāta ātī hai ki
kaisē kō'ī spaṣṭīkaraṇa nahīṁ
pātē. Kucha baharahāla, isa ghaṭanā kā ēka
vivaraṇa kē li'ē āvaśyakatā dēkhakara, yaha
vibhinna tarīkōṁ kā prayāsa hai, aura yaha
sabasē baṛā mahatva kī ēka ghaṭanā hai.
Yaha apanē āpa kē li'ē ajība ēka taraha sē
brahmavidyā sē samajhāyā hai, aura adhika hama para
jānē kē rūpa mēṁ kahā
jā'ēgā, jinamēṁ sē.
Viliyama kvāna n'yāyādhīśa
Patha
Agasta 1890
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Robert Stow Mead
From Talks on the Path of Occultism - Vol. II
In the Twilight”
Series of Articles
The In the
Twilight” series appeared during
1898 in The
Theosophical Review and
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